【新经文】

　　善为士者不武，善为将者不怒，善为胜者不征，善为人者位之下。是谓不争之德，是谓拥人之力，是为配天之极。

　　【原经文】

　　甲本：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

　　乙本：故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

　　王弼：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

　　书局：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。

　　【辨　析】

　　“善为士者不武，善为将者不怒。”原是“善为士者不武，善战者不怒。”“士”，《说文解字忆述（全本）》：“士，事也。”按：“在古文中，士为男性生殖器之形象，引以称任事之文士和武士。”唐汉《汉字密码》：“士，古代特指男子……金文的‘士’字……源自甲骨文表示雄性动物的‘牡’（⊥）字，乃是雄性动物生殖器的象形，假借用来表示男性的性特征，在此，则表示‘男士’。唐代的孔颖达疏曰：‘士，男子之大号’。因为古代健壮男儿多需充当军卒，所以，‘士’由男子又转指士卒……”由此观之，经文第一句是说“士兵、战士”，第二句是说带兵作战的将领，所以把“战”字校勘为“将”字。战，对阵战斗，古代以刀、枪、剑、戟等为兵器，互相厮杀，愤发于心，怒表于形，气势极盛，怎能说“不怒”？现将“善战者”改为“善为将者”。“为将者”虽也会参加厮杀，但其主要责任不在于亲自参加厮杀，而在于指挥战士参加厮杀，指挥是否得当，关系全军安危，而要指挥得当，必须知己知彼，知民情，知天时地利，根据客观情况决定对敌作战方案，能符合客观规律则胜，违反客观规律则败，这决非凭一时之愤怒、冲动所能成就，要“浊以静之，徐清；清以惇之，徐神。”不是说其性格不怒，而是说不能怒，怒施于内，则军心散乱，怒施于外，则易轻敌侮敌，非败不可。

　　“善为胜者不征。”书局本原是“善胜敌者不争。”《帛书老子校注》和王弼本作“善胜敌者弗（不）与。”“与”，《古今汉语词典》：“与：争，战。”可见不同版本用字不同，经义却相同。“争”的本义是抢夺，“战”的本义是战斗。要做到”不争、不与”，首先是不出征，不出兵征讨，所以这里把“争（与）”校勘为“征”。而“不征”，不兵戎相见，则兵不刃血，可以互派使者和谈，用现代语言是创造“双赢”的局面，双方体面地收敛兵戎，和平共处。或者，强大者能够谦卑居下，取得弱小者归附，也可相安无事。此处改“胜敌者”作“为胜者”，意思相近，既避免出现“敌”字，且与前面经文结构一样，句首都是“善为”。

　　“善为人者位之下。”原是“善用人者为之下。”意思无大变，只是用“位”字更明白，就是置自己于低下(谦卑处下)，则如川谷之与江海，不召而水自来，而“为人”比“用人”意思更深广。

　　“是谓拥人之力，是为配天之极。”书局本经文是“是谓用人之力，是谓配天之极。”甲本、乙本经文和王弼本经文作“是谓用人（之力），是谓配天，古之极也。”这里以“拥”字取代“用”字，“拥人”与“拥人之力”都是拥有人才，从而可以调动人才、使用人才，比单纯的“使用人才”更深刻。又改第二个“是谓”作“是为”，把“这叫做”改为“这是，这就是”。又“配天之极”，甲本、乙本经文和王弼本经文在“天”字后断句，在“极”字之前加“古之”，纯属多余。为什么？因为古人指“天”是万物主宰者，而能主宰天体万物的是“道”，又“极”是指“准则，标准”，如唐·刘禹锡《天论上》：“建极闲邪”（树立标准，防止邪恶）。《汉书·儿宽传》：“唯有天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之……”。《书·洪范》：“惟皇作极。”那么“配天，古之极也”意思就是：“符合道，道之准则也。”而“配天之极”则是“符合道的准则”，简单明确，故这里不用甲本、乙本和王弼本的经文。

　　本章勘字：将（战）征（争）为（用）位（为）拥（用）为（谓）