【新经文】

　　天下皆谓道大 ，大而不可晓，夫唯不可晓，故大；若可晓，久矣其也细乎。我有三要，持而保之 ：一曰慈，二曰俭，三曰不为天下先。夫慈，故能雍；夫俭，故能匡；夫不为天下先，故能成器长。今舍慈弃雍，舍俭弃匡，舍后弃长，死矣。夫慈，以展则晟，以收则孤。天将救之，以慈为之。

　　【原经文】

　　甲本：天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

　　乙本：天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

　　王弼：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍兹且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　书局：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不为天下先。夫慈，故能勇；夫俭，故能广；夫不为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

　　【辨　析】

　　“天下皆谓道大。”世传本经文是“天下皆谓我道大。”甲本、乙本经文是“天下皆谓我大。”“我道”或“我”，实际上都是指“道”。虽然“道”的理念是由老子提出的，以无“我”的姿态出现，合于大道无名（不务虚名）的品格。老子应函谷关令尹喜之请传授天道理念，留下五千余言，没有签名以示著作权，处无守无，是无“我”的表现，故弃“我”字。

　　“大而不可晓。夫唯不可晓，故大；若可晓，久矣其也细夫。”世传本经文作“似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。”甲本、乙本经文作“夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫。”甲本、乙本经文之“夫唯不肖，故能大”，因果关系不成立。世传本之“似不肖”意思为“好像不像”，给人以琢磨不定的感觉，而“夫唯大，故似不肖”，其因果关系也不成立。改为“大而不可晓”，意思为“大,但不晓得有多大”,比如人们常说的“无穷大”，就是“大,但不晓得有多大”，这比“大而好像不像”的表现方法要明确和肯定。又把“夫唯大，故似不肖”改为“夫唯不可晓，故大”。为什么把“不可晓(原为“似不肖”)”提前来，因为紧相连的前句经文是“大而不可晓(似不肖)”。从逻辑层次延续上考虑，应作如此移位。最后二短句，只是改“肖”为“晓”并略加修饰、加字。

　　“我有三要，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不为天下先。”原是“我（恒）有三宝，持而保（宝）之，一曰慈，二曰俭，三曰不（敢）为天下先。”这里将“三宝”改为“三要”，因为“宝”是宝贵，转义为值得珍惜、重视的事物。而“要”即“重要”，简单明确。甲本、乙本经文多一个“恒”字，可以省略，因为后面经文有“持”字，能持久也足矣。经文“持而保之”意为“坚持和信守”，甲本、乙本经文作“持而宝之”，不合逻辑。又原经文之“敢”字去掉，则语气更加肯定。

　　“夫慈，故能雍。”原为“（夫）慈，故能勇。”“雍”与“勇”表示“和谐”与“凶猛，勇猛”。从因果关系分析，从大道作为伟大母性的化身去看，从“万物负阴而葆阳，冲气以为和”的运化特征去看，“勇”者不可取，老子说“敢于勇则死”，可见“勇”字用在此处不合适，是假字，选用“雍”字，取义“和”是恰当的。

　　“夫俭，故能匡。”原是“（夫）俭，故能广。”有人把“俭”释为“俭啬”，把“广”释为“大方”，把原经文译为“俭啬所以能大方”。进一步看看“大方”的含义，《古今汉语词典》：“大方，不吝啬。”如此则译文变成“俭啬所以能不吝啬”，不通。如何表现“不吝啬”呢？原经文难以表达。现在用“匡”代换“广”，取匡扶，扶助，救助之义。能匡扶民众，即损自己之有余而补民众之不足，这样的事情必须毫不吝啬！当然，这必须自己有余，因此需要节俭，从节俭中累积起来。

　　“夫不为天下先，故能成器长。”这是书局本的经文，其它三种版本的经文无“夫”字，但多一个“敢”字。“夫”字作指示代词。而“敢”字，得道的人，仿若道行，无为而自然，凡事不计较个人得失，心中无所谓敢或不敢。故这里删除“敢”字。

　　“今舍慈弃雍，舍俭弃匡，舍后弃长，死矣。”原是“今舍（其）慈且勇，舍（其）俭且广，舍（其）后且先，（则必）死矣。”新经文把原经文的“先”字改为“长”字，“舍后弃长”与前面“故能成器长”对应。这个“长”字，意思是“长久”。这里用“弃”代换“且”，因为“舍”与“弃”都是“放弃”的意思。但“且”字是连词，意思是“又，而且”。那么“舍后且长”就是“放弃后其身又能长久”，这就不符合实际了。可见“舍后且长”，与前句经文“夫不敢为天下先，故能成器长”之意思不连贯。老子在另一章中说过“后其身而身先”，指的是个人切身利益以后再考虑，或者在民众得益之后才考虑个人的得益，这样得民心而成为模范带头人，成为先导之师。老子在这里讲的“不为天下先”就是“后其身”的意思，“故能成器长”意思是“所以立身、事业能够长久”，特别着重“长久”。改“且先”为“弃长”，“舍后弃长”就是把“不为天下先”和“成器长”都抛弃了，这样确实死路一条。

　　“夫慈，以展则晟，以收则孤，天将救之，以慈为之。”世传本经文作“夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。”甲本、乙本经文作“夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。”原经文用字之大谬，是不言自皦的。试问，两军对阵厮杀，刀起头落，面对这样的客观事实，用什么办法才能“恃之以生”呢？你不以牙还牙，而是席地而坐，嚷嚷“慈哉善哉”，就能退敌自保吗？“慈”指的是一种品性，是思想范畴的东西，而战争则是实实在在的厮杀，是以物制物。物质的魔鬼只有用物质的力量去驱除它，如果要用精神的力量，则不是去战斗，而是靠平时连续不断的潜移默化去转化它，使之同心相应、同气相求。老子说：“善为胜者不征。”在兵法上或叫做“不战而屈人之兵”。当然，也可以把“战”字推广应用，即除了“武战”还有“文战”，“文战”即指的外交协商，和平谈判，和亲联姻，等等。在“文战”中若能展示慈爱，也不失道德，也可感化于人，令对方相应地妥协、让步，则和谈可以取得好结果，前途光明，光明即是“晟”。所以说“夫慈，以展则晟。”“晟”与“胜”二字同音同调。以慈展之，必能晟之，不论是外交、内政、民事，都是普遍适用的。如果失去“慈”，也就是失去了伟大母性的基本品德，以强梁者出现，必将自我孤立。所以说“以收则孤”，而不是“以守则固”。在本章中老子提出的“三要”，核心是“慈”。老子论述“三要”与立身、事业的关系，不是专论战争，所以谈不上“以慈战之”，“以慈卫之”。天下事业能否长久，看统治者能否以慈为之，若能，展之则晟；否则，收之则孤。当自己处于孤立状态时才以慈“卫”之，就为时太晚了。甲本、乙本经文是“天将建之，如以慈垣之”。望文生义，即是“王要封立，宜以慈爱筑墙。”但《帛书老子校注》却云：“‘天将建之，如以慈垣之’，犹言天将建立之事，则以慈援卫之。似较今本‘天将救之’义胜”。笔者以为“不肖”。

　　本章勘字：而（似）晓（肖）晓（肖）晓（肖）要（宝）雍（勇）匡（广）弃（且）雍（勇）弃（且）匡（广）弃（且）长（先）展（战）晟（胜）收（守）孤（固）为（卫）