【新经文】

　　以正治国 ，以无私处天下。吾何以知其然哉？天下多忌讳，因百姓弥贫；天下多利器，因国家滋昏；天下多奇事，因伎俩滋起；天下多法令，因盗贼多有。是以圣人云：君无为而民自化，君无争而民自正，君无欲而民自朴，君无私而民自孚。

　　【原经文】

　　甲本：以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器而邦家滋昏。人多智巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

　　乙本：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器而国家滋昏。人多智巧，而奇物滋起，法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

　　王弼：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云﹕我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。 

　　书局：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而百姓弥贫。人多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。是以圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

　　【辨　析】

　　“以正治国，以无私处天下。”原是“以正治国（邦），以奇用兵，以无事取天下。”其中的“治”、“奇”字，帛书残卷原经文是“之”、“畸”字，高明校勘为“治”、“奇”字。“奇”字若读“畸”字之音，意思是“不正规，不正当的”；“奇”字如读“其”字之音，义为“出人意料的”。“奇兵”指的就是出乎敌人意料而突然发动攻击的军队。关于用兵打仗问题，已经校勘的新经文第69章有“用兵有言：吾不甘为主而为客，不干进寸而退尺。”第68章又有“善为胜者不征。”第31章则有“兵者，不祥之器。”“兵者，不得已而用之，恬谈为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。”这些论述与“以奇用兵”是相对立的。河上公注：“奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。”“以奇用兵”、“兵不厌诈”是诡道，其宗旨是要达到“你死我活”、“你败我胜”。老子论“兵”，强调“退尺”、“不征”、“不得已”，基本立场是“以慈为之”，是天道的品格。本章只有这句话论兵，与天道的品格不符，故这里把“以奇用兵”删去了。另外，“以无事取天下”不合常理，“取天下”本身就是惊天动地的重大事件，怎么又冠以“无事”？“无事”是指“不做事”或“没有变故”，也有人解释“无事”是指”不扰害人民”。高明说：“‘无为’、‘无事’本义相同，皆道之核心。”这是错误的。因为“无”是指“道”，“无为”是指“无”的行为，老子说“道法自然”，故知“无为”是指“按自然法则而为”。要“按自然法则而为”就应该“无以为”、“无主观强为”，完全按事物发展的客观规律而为。这里很清楚，第一是有客观存在的事物(不是无事)，第二是人们必须去认识、掌握客观事物的运化规律，第三是人们具体办事时要遵从这个运化规律。从头到尾都有“事”，怎么能说“无事”？只有泥塑的菩萨，他视而不见、听而不闻、头脑不思、手脚不动，这才是“无事”。从开头经文“以正治国”来看，如水之“正善至”，水之所以能“正善至”，因为水“善利万物而不争”，水之所以能“善利万物而不争”，因为水是无私的，是忘我为公的。又如“朴嬗则为器”，原木转化为千家万户有用的器具，原木不见了，这就是亡我，无我，无私。私、施、事……都是发音相同或相近的字，本义字只有一个“私”字，但在不同的章节，常常被不同的假字取代了，“声训”只求声音相同或相近，对字是否使用得当则全不考虑。高明在《帛书老子校注》中说：“书中不仅有衍文脱字、误字误句，而且使用假字也极不慎重。”因为，一如高明所讲的“古人重声训”，那就不存在慎重或不慎重的问题，事实也确实如此。在《帛书老子校注》中，对残余的经文，高明参考世传本并结合古汉字考究，对帛书《老子》甲本勘字超过百分之十，对乙本勘字超过百分之九，高明花大力气对帛书《老子》进行校勘，可惜太着重“字形”、“字音”之勘，对字形、句形、说话语气习惯等，大都以帛书《老子》残卷为依据，以为近古必真。而对由“声训”録记时所用的借字、假字，虽然知道，却不去着力寻找符合自然之道的本义字，所以不能返真，实在遗憾！最后，改“取天下”为“处天下”，前面是“治国”，这里是“处天下”，即处理国家政务民事。“取天下”则不同，是指推翻旧政权，建立新政权。从下文内容看，也宜用“处”而不用“取”。

　　“吾何以知其然哉？天下多忌讳，因百姓弥贫。”王弼本经文和书局本经文作“吾何以知其然哉，以此。天下多忌讳，而（民）百姓弥贫。”王弼本经文和甲本、乙本经文以“民”字取代“百姓”，甲本、乙本经文无“以此”,对经文意义无影响。原经文中的“而”字，作连词，表示后面是结果。但“民（百姓）弥贫”不是“天下多忌讳”造成的。相反，从经济基础与政治上层建筑的关系来看，“民（百姓）弥贫”会造成“天下多忌讳”。故把“而”字改为“因”字，从接下来的六句经文来看，必须这样改，因果关系才明确。

　　“天下多利器，因国家滋昏。”原是“民（人）多利器，（而）国（邦）家滋昏。”这里用“天下”代换“人”或“民”，有两层意思：一是指整个社会，国家，用现代语言来说，是“军国主义”的国家，是“穷兵黩武”的国家，是自充“世界宪兵”的国家，其利器必多且精；二是指社会中人，不仅是人民，更主要是官吏、社会团体人物、盗匪。二千五百年前的中国社会是不是有这种现象呢？既然称为春秋战国，群雄纷争，皆欲以强取天下，穷兵黩武，天下大乱，社会中各阶层之人，为自身安全而私存利器，这是因为“国家滋昏”造成无法管制而在民间流转、存储的武器，直到秦始皇统一中国之后，才能下令收缴存在于民间的武器。

　　“天下多奇事，因伎俩滋起。”原是“人多智（伎）巧，（而）奇物滋起。”“伎巧”也有作“技巧”、“知巧”、“知慧”、“知惠”的。王弼注：“民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。”这显然是在宣扬“愚民政策”，不可取！这里，为了与前面经文结构统一，即第一句是结果，第二句是原因，故作了改变，把“智（伎）巧”改为“伎俩”，把“奇物”改为“奇事”，即不正常的事情。

　　“天下多法令，因盗贼多有。”原是“法令（物）滋彰，（而）盗贼多有。”这里用“多法令”代换“法令（物）滋彰”，意义不变，但冠以“天下”，这个“天下”不涉及个人，但可以是家族、乡村、市井、社会团体等等。国家有法令，乡村有乡规，家族有族规。当然不完全针对盗贼，也针对其它应该“忌讳”的事情，有人违犯“忌讳”，不但国法不容，乡规、族规也不相容。

　　“是以圣人云：君无为而民自化，君无争而民自正，君无欲而民自朴，君无私而民自孚。”这里，四个“君”字原文是“我”字。圣人为人之师，辅导万物之自然运化，故用“以正治国、以无私处天下”规劝世人，特别是规劝国君、侯王，所以把“吾”字改为“君”字，是合理的。又文中“无争”原经文是“好静”，与第8章中水的“无争”之德一样，是由甲本原经文之“有静”、乙本原经文之“有争”校勘过来的，这里也把“好静”校勘为“无争”。对“无欲”，《帛书老子校注》作“欲不欲”。用“无欲”表述，语气肯定；用“欲不欲”表述，语气不肯定，仅仅是“希望（欲）无贪欲（不欲）”而已。为明确、肯定起见，这里用世传本的“无欲”，则本段经文中圣人所云者就是：无为、无争、无欲、无私。其结果是：民自化、民自正、民自朴、民自孚。这段经文中最后二句位置互换，又把“无事”改为“无私”，把“自富”改为“自孚”。一个民族之生存、发展，贵在自孚。能够自孚，才能自立于世界民族之林。而民之自孚，取决于为官者之无私，无私则无欲，无欲诣静，天下将自正。

　　本章勘字：私（事）处（取）因（而）天下（人）奇（伎）事（巧）伎（奇）俩（物）多（滋彰）君（我）君（我）无（好）争（静）君（我）君（我）私（事）孚（富）。