【新经文】

　　道原无名，朴虽小，天下不敢逞。侯王若能守，天下将自彬。天地相合，以降甘露，夫莫之令而自均。制始有名,名也既有，夫也将知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，犹川谷之与江海。

　　【原经文】

　　甲本：道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。

　　乙本：道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。

　　王弼：道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　书局：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名也既有，夫也将知止，知止所以不殆。譬如道之在天下，犹川谷之与江海。

　　【辨　析】

　　“道原无名。”世传本经文作“道常无名。”甲本、乙本经文作“道恒无名。”从认识论的观点看，道、天、地、万物，包括人类，都是一种客观存在的自然物，原本没有什么“名”。自从人类通过劳动生活实践创造了思维、创造了语言、创造了文字之后，人类对自身以及一切共存的物种，为了记忆，便又创造了万物之“名”。对“道”，老子说“吾不知其名，字之曰‘道'”。这是老子给起的名称，也许古埃及、古希腊、古印度的先人也曾经探讨过同样的“先天地生”的东西，他们也可能起过名称，但与老子所起的名称不一定相同。事实上，《道德经》中不同的章节，老子也用不同的名称，如：一、无、烜牝、古神、天下母、媪……这也如老子自己说的“名，可名，非恒名”。可见，“道常无名”或“道恒无名”的提法，不是老子的提法。现在用“原”字，应是完全正确的。如果不用“原”字，仍用“常”字或“恒”字，正如一些注家所述，只能将原经文译为“道永远没有名称”，既然永远没有名称，这里还用一个“道”干什么？河上公说：“道能阴能阳，能施能张，能存能亡，故无常名也。”显然“能亡”的提法是错误的，因为“道”是宇宙本源，它独立而不改，它迎之不见其首，随之不见其后，它不死。不过河上公说“道”“无常名”，这个结论是正确的，但演绎、推理是不正确的，老子本人不作如此演绎、推理，只是在不同的场合以最能代表“道”的特性的别称自然而出。

　　“天下不敢逞。”甲本、乙本经文作“而天下弗敢臣。”王弼本作“天下莫能臣也。”书局本作“天下不敢臣。”唐玄宗注云：“故不敢以道为臣者。”朱谦之《老子校注》云：“‘天下不敢臣’，谓道尊可名于大也。”河上公注：“天下不敢有臣使道者也。”谢宏宗《道德经初探》有：“天下无人能指使它，使其臣服。”还有的人谓：“天下没有谁能使它（朴）服从自己。”……等等，谁的注释比较合理呢？这里先说“朴”，这是指未加工的木材，象征本源、质檏、檏素、檏实。朴与初生婴儿，都体现了一个基本特性：无私、无欲、无为，这是本性至和的结果。老子作为导师，辅导万物自然运化，提醒人们一定要重视修身养性。老子所说的“万物将自化。化而欲作，吾将正之以朴”，“复归于朴”，“朴嬗则为器，人拥之若为官长，则大治不革”。人能珍视“朴”，就不敢对“朴”逞强，相反地以“朴”的禀性作为自己的本性，主导自己的思想和言行。显然，老子所要求的，是人们应以檏素为本，不要轻视“朴”的品质，而不是像一些人所说的，要求“朴”来服从人。人们能以“朴”为本，也就是“负阴而葆阳”，就能“冲气以为和”，能“和”，就敢于不勇，就不会逞强、放纵。

　　“侯王若能守，天下将自彬。”这里的“天下”，原是“万物”。考虑前文有“天下不敢逞”，后文有“譬如道之在天下，犹川谷之与江海”，两处出现“天下”，为与前、后文一致，这里将“万物”改为“天下”，其内涵包括人与物，与地、与天。又改“宾”为“彬”，以便表述“人与物的状态”，“宾”字只表示人与人“以礼相待”，“彬”字则表示人与万物兴盛、美好。

　　“天地相合，以降甘露。”甲本、乙本经文作“天地相合，以雨甘露。”高明解释“雨”字取义“降”，并引用段玉裁《说文解字注》（中华书局《四部备要》本）云：“雨，水从云下也。”段玉裁注：“引申之凡自上而下者偁‘雨’。”但是，“露”并不是水汽“自上而下”形成的，《古今汉语词典》注：“露水，靠近地面的水蒸气夜间遇冷凝结成的水珠。”《现代汉语词典》注：“露，是由于地面上的草、木、土、石等物体在夜间放热而冷却，接近地面的空气温度逐渐下降（仍高于0℃）时，使所含水汽达到饱和后形成的，通称露水。”应该特别指出，如果刮风、下雨，则不具备“降甘露”的自然条件！所以用“雨”字是不可以的。“降”字，其义为莅临、给予。

　　“夫莫之令而自均。”经文中的“夫”字，甲本、乙本经文和王弼本经文作“民”字，书局本经文用“人”字。还有许多世传本也用“人”字。用“人”字比用“民”字更有普遍性，因为侯王真能守朴，则必道法自然，而官民皆能和光同尘，即“莫之令而自均”。但这里不用“人、民”，用“夫”字，表示下文将发表议论：整个社会中人，必能“莫之令而自均”。这种情况一如朱谦之《老子校释》所云：“此言‘人莫之令而自均’，盖古原始共产社会之反映，语意与五十一（第51）章‘夫莫之命而常自然’相同”。有鉴于此，为保持同一的格式，故用“夫”字。

　　“制始有名。”原是“始制有名。”从本章内容分析，这句话是一个转析，从“莫之令而自均”这种“和光同尘”社会景象转向等级、特权的社会制度，是基于统治者制订出保护等级、特权的，以“仁”为核心的“礼制”，它从确立之时开始就有各自的名分，也就是为等级、特权制度“正名”。这是“制始有名”。等级、特权制度从此名正言顺，受到法律保护，但从此“夫有之令而不均”！对于这种情况，下文只说“夫也将知止”，即一定要适可而止。老子未进一步论“制”，当然不能否定一切“制”，合于“自然之道（天道）”的“制”也是可行的，也是能使人“恃之以生”的。

　　“譬如道之在天下，犹川谷之与江海。”这是书局本的经文，王弼本作“譬道之在天下，犹川谷之于江海”，甲本、乙本经文作“譬道之在天下也，犹小谷之与江海也”，其中“小谷”源自帛书《老子》残卷经文，也许“小”字是“川”字之笔误，因为手写的“小”与“川”的篆书形态近似。“谷”是指两山之间的低洼之地，谷中或有小路，或有蜿蜒溪流，溪流大者谓之河流，如雅鲁藏布江，称为河谷。“川”是指河流。“江”是指大的河流，如长江，黄河，黑龙江，雅鲁藏布江。由于“小谷”不一定有流水，而“川谷”一般都有流水。这两句经文论述“谷”与江、海的关系，即山间流水自然而然地流向低处的江河湖海。所以用“川谷”比用“小谷”更合理。至于王弼本用“于”字，表示方向，川谷之水必然流向江河湖海，不加“于”字，意思不变。此处为表示川谷和江河湖海的关系，直接用甲本、乙本经文和书局本经文的“与”字。

　　本章勘字：原（常、恒）逞（臣）天（万）下（物）彬（宾）夫（人、民）