【新经文】

　　视之不见名曰佚,听之不闻名曰恓，摸之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧,绳绳兮不可明,复归于无物：是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。知古之无，以喻今之有，能知古始，是谓道纪。

　　【原经文】

　　甲本：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。

　　乙本：视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　王弼：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　书局：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

　　【辨　析】

　　甲本、乙本经文比世传本经文多一句“一者”；另有二句经文甲本、乙本经文是“随而不见其后，迎而不见其首”，世传本经文则是“迎之不见其首，随之不见其后”；还有甲本和乙本用“执今之道，以御今之有。”世传本用“执古之道，以御今之有。”此处选用世传本的经文，但改“执古之道，以御今之有”为“知古之无，以喻今之有”。

　　“视之不见名曰佚，听之不闻名曰恓，摸之不得名曰微。”这三句新经文中的“佚、恓、摸”三个字，原是“夷、希、搏（捪）”。就字义看，“夷、希”与“视之不见”、“听之不闻”无因果关系，作为定义或命名也不确切，只有转义。这里用发音相近的字“佚（隐蔽）”和“恓（寂静）”，就相适应了。又“搏”与“摸”，对于如此细微、无形无体之物，用“搏”字则与用大炮打蚊子无异，根本无法感觉到是否击中的。改用“摸”，用力轻柔而缓慢，有寻找探查之意，如丝如发之物，是可以摸到的；甲本、乙本经文用“捪”字，意为“抚”、“摩”，也就是“摸”。在甲本、乙本经文中，此三句末字的次序刚好颠倒，成为“微、希、夷”。“夷”字义为“平坦”或“灭絶”，不论用在第一句或第三句，都是不确切的；而“微”即细微，很细微的东西。眼睛可能还看得见，但不一定摸得着，所以把“微”放在“摸”不着之相应状态是恰当的。

　　“……故混而为一。其上不皦……”甲本、乙本经文在这两句经文之间，多二字：“一者”。高明认为“按此乃承上文‘混而为一’而言，当有‘一者’为是，无则捝漏”。其实不要“一者”，上下文意思的相承关系也明确无疑，故这里不用“一者”。

　　“绳绳兮不可明，复归于无物。”这句经文中的“明”字，原是“名”字。唐·成玄英《道德真经义疏》：“绳绳，运动之貌也。言道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。”河上公注：“绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别；非一声也，不可以宫商角征羽听；非一形也，不可以长短大小度也。”这些注释，确实“不可名也”！分析句文前后联系，是对视、听、摸三方面的考察都无法分开来逐个进行辨析，只能三合一笼统地考察，就好比绳索一样，多股纤维缠绕在一起无法分开查明，也就是说仍然分辨不清。所以回到老样子：看不见，听不到，摸不着，就是“无”：无色无声无形。《庄子·天下》云：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”从宏观实验手段来看，要证实“万世不竭”是困难的，但在逻辑推理来看，这个结论是正确的。老子也许更强调实验验证，至少他用自己的眼、耳、手三种感觉器官去考察，例如一尺之物，一分为二，很多很多次后，就模糊不清了。即使最清楚，也仍“不皦”，而最不清楚，也仍“不昧”。所以，用“不可明”比较恰如其分。

　　“是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。”其中“无象之象”，四种版本都是“无物之象”。河上公对“无物之象”注释为：“一无物质而为万物设形象也。”“一”是指“道”，而“道”有“象”、“物”、“精”、“信”，庄子说是“能物”（形态物质），怎么说“一无物质”呢？其次，“道”可以演化成天体万物，万物的形象是自然形成的，“道”怎么“为万物设形象”呢？可见，河上公的注释不对。对“无物之象”，唐·强思齐《道德真经玄德注疏卷四》：“严注：‘无象之象，无所不象’。”蒋锡昌认为，“严作无象之象。诸本或作无象之象。”虽然如此，但历来把“状”、“象”注释为“形状”、“形象”。这是错误的。本章是论述“道”的，即宇宙本源，从无色无声无形到绳绳不可明，谁能够说清楚“道”呢？这里必须弄明经文中“状”、“象”的含义。对这二句经文中之第一和第二个“状”、“象”字，《古今汉语词典》有：状，描摹；形状。又有：象，摹拟；形象。这样“无状之状，无象之象”意思就是“没有办法描摹它的状态，没有办法摹拟它的形象”。老子的表述如此坦诚、实事求是，二千五百多年后的今天，科学技术如此发达，也依然超脱不了老子的真言。

　　“知古之无，以喻今之有。”经文中的“知”、“喻”二字原是“执”、“御”；而“无”字，原是“道”。老子讲自然法则，或叫做客观规律，特别注重“事有根”，首先是客观存在的物事，研究客观物事的运化，找出其发生、发展、变化规律，就是自然法则，或叫做道理，道的法则。“无”，是指无色无声无形的、先天地生、独立而不改、周行而不怠的那种混成之物，老子把它叫做“道”。老子论述“道”的物质存在状态、物质运化规律，指出这种规律有普遍适用性，所以是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无”即是“道”，“道”即是“无”。所以，为了与“今之有”相呼应，便用“古之无”。“古”是古老，是始，是元，是极，也就是“大”；“古之无”就是“大道”。如果按世传本的经文“执古之道以御今之有”，不转变字义，直译就是“拿大道来扺当现实之有”。意思不通，于是将“御”转义为“治理”，把“有”字解释为“国家”，就变成“以道治国”。如唐玄宗注释：“执古无为之道，以御今有为之事。”河上公注释：“圣人执守古道，生一以御物，知今当有物也。”本章论“道”，在讲到“道”“无状之状，无象之象，是谓恍惚”之后接着说“道”这种东西是“迎之不见其首，随之不见其后”。这意思是说自古就存在的“道”是无所不在的，只是人们看不到而已。“道”这种物质的存在、变化取决于自然法则（道法自然），人们看得见的万物的存在、变化，也取决于自然法则。所以，必须知道自古存在的自然法则，来说明现实一切看得见的事物都必须服从自然法则。鉴于这种分析，这里把“执、御”换用近音、同音字“知、喻”，经文意思就很简单：“认识无色无声无形的先天形态物质存在状态及其客观运化规律，以便说明有色有声有形的日常所见的万事万物的发生、发展、变化进程。”举个例子来说，农民种稻：播种、育秧、壮苗、孕穗、灌浆、成熟、收割、储藏，这是一次生命运化过程，来年又重复一遍，年年如此。这不和先天形态物质的运化规律“周行而不怠”一样吗？以“道”之运化规律来说明现实众生万物的运化进程，不就是“知古之无，以喻今之有”吗？能认识先天形态物质的运化规律，不就是掌握了“道”的法则吗？所以老子说“能知古始，是谓道纪”。

　　这一段经文中“执古之道，以御今之有”的“古”字，甲本、乙本经文是“今”字，即“执今之道，以御今之有”。“执今之道”与后面的经文“能知古始”有何相关？“今之道”与“古之道”有何区别？高明说“按托古御今是儒家的思想，法家重视现实，反对托古”。故肯定“今”字，但却忘记老子所讲的是“自然之道”，不论古今，皆以“自然之道”为根据。水的运化规律、水的品行接近于道。“今之水及其云华规律”与“古之水及其云华规率”有何区别？如无区别，何必强调“今”以别于“古”？显然，高明校勘帛书《老子》是以“人道”为依据，而“人道”首先是儒家之道，还有法家之道，兵家之诡道。以儒家、法家、兵家思想为标准来校注老子的立论是根本错误的，要以老子的“自然之道”为标准来校勘各种《道德经》世传本，才有可能求得道德真经。

　　本章勘字：佚（夷）恓（希）摸（搏）明（名）知（执）无（道）喻（御）