中国是一个地广人多、历史悠久而又富有优秀遗产的国家。在很早的时候，中国就有了指南针的发明；在一千八百年前，已经发明瞭造纸法；在一千三百年前，已经发明瞭刻板印刷；在八百年前发明瞭活字印刷；火药的应用，也在欧洲人之前。可见，中国是世界上文明发达最早的国家之一，中国已有了四千年的有字可考的历史。

　　伟大的民族，必然有伟大的文化。中国处在亚欧大陆的东端，形成一个相对独立的地理单元。在较长的时期内，中国的社会走上一条较为独立的发展道路，形成的中国文化与西方基督教文化、阿拉伯伊斯兰教文化等并立于世。

　　中国文化是指在中国的历史发展过程中形成并沿传下来的，具有一定特色的物质文化、制度文化和精神文化的总和。中国文化是古代、近代和现代文化共同汇集的结果，是中华民族数千年文明历史的结晶。

　　社会的变化，主要地是由于社会内部矛盾的发展，推动了社会的发展，推动了新旧社会的代谢。中国有文字记载的四千年历史，经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、半封建半殖民地社会、社会主义社会，或者说经历了渔猎社会、农业社会、工业社会。在不同的社会历史价段，有不同的政治、不同的经济和不同的文化。但作为人类社会物质财富和精神财富的遗产的中国文化，是一延续的动态存在，是始终传承不絶的。它的精华，是没有历史时代的局限性的，它们不仅过去有用，现在和将来也有用，是中国推进现代化建设中不可多得的文化瑰宝。

　　关于中国传统文化的特征，有不少学者做过概括和论述。如张岱年、任大援在《中国文化概论》中把中国传统文化的特征概括为七点：（1）强大的生命力和凝聚力；(2)重实际求稳定的农业文化心态；(3)以宗族为本位的宗法集体主义文化；(4)与重民相反相成的政治文化；(5)摆脱神学独断的生活信念；(6)重人伦轻自然的学术倾向；(7)经学优先并笼罩一切文化领域。李宗桂在《中国文化概论》中概括为六点：（1）人本主义；(2)重道轻器；(3)经世重教；(4)崇古重老；(5)德政相摄；(6)重整体倡协同。王玉德等在《中国传统文化新编》中也概括为六点：（1）具有顽强的再生力，无与伦比的延续性；(2)“大一统”与多元文化两种倾向幷存；(3)入世思想成为主道心理，避免了全民族的宗教迷狂；(4)以伦理道德学说作为维系社会秩序的精神支柱；(5)重政务，轻自然，斥技艺；(6)檏素的整体观，注重直觉体悟的思维方式。成中英在《中国哲学与中国文化》中概括为五点：（1）讲究人格；(2)伦理价值的充实和发扬；(3)仁民政治；(4)爱好和平和忍耐美德；(5)中国社会最重要的特质在“伦理、艺术与宗教的会通”。蒋宝德等在《中国地域文化》中概括为三点：（1）统一性(以礼乐制度和大一统思想为原因，形成中华民族凝聚力和中国文化的统一性)；(2)伦理性(德主刑辅。法以礼为指道原则，礼以法为推动工具)；(3)地域性(中国传统文化是通过各种家族区域、民族区域的文化圈来体现)。以上学者的观点和提法，对我们瞭解中国传统文化的特征是很有益的。

　　我把诸多学者对中国传统文化的研究成果，幷联系中国现实社会的文化状况，把中国社会和文化的特征概括为五点：(1)中国文化多元化；(2)儒家文化在中国传统文化中占核心地位；(3)以伦理道德作为维系社会秩序的精神支柱；(4)爱国主义是光荣传统；(5)“天人合一”是主流人地观。

　　（一）中国文化多元化

　　从先秦至当代，中国文化在它数千年的漫长历史中，经历各个时期的风风雨雨和演化变革，既容合了诸多少数民族文化的因子，也容纳了外来文化的优良精华，它不是一种纯之又纯的民族文化，而是一种以汉民族文化为主体的多元文化。同时由于中国幅员辽阔，各地区文化发展极不平衡，强化了文化多元化倾向。

　　在这里，分类简单介绍中国文化。从这几类文化的发展及其包含的内容，充分说明瞭中国文化的多元化。

　　1．诸子文化

　　在中国文化史上，虽然秦、明、清时期都出现过文化专政政策，但是更多的是君王鼓励和支持百家争鸣，促进思想、学术的活跃和艺术的繁荣。特别是在春秋战国时期，出现了百家争鸣、百花齐放的局面。孔子、墨子、孟子、庄子、荀子、韩非子等思想家都出在这个时期。

　　针对春秋战国时期各家学派的特点，历史学家司马谈把它分为儒家、墨家、名家、法家、道德家(道家)、阴阳家等6大派。到西汉末年刘歆又将诸子分为儒家、墨家、名家、法家、道德家(道家)、阴阳家、纵横家、杂家、农家、小说家等10大流派，除了小说家属文学范畴，实九家而已，后世称之为“九流”。

　　春秋战国时期形成的诸子文化，对后世学术文化的发展产生了极为深远的影响，它涉及到经济、政治、法律、军事、文学、哲学、自然科学等各方面。特别是儒家精神，孕育了中华文化中的人道主义精神；道家学说，构成了传统思想中的哲学基础；法家思想中的变革精神，成为历代改革者的理论武器。

　　2．信仰文化

　　信仰是对某种宗教，或对某种主义极度信服和尊重，并以之为行动的准则。信仰自古就存在于民间，在中国历史上基本上都是坚持信仰自由，现今中华人民共和国的宪法也明确规定信仰自由。

　　在中国历史上，存在各种宗教信仰、鬼神信仰、巫术信仰、风水信仰、命运信仰、科学信仰、三民主义、马列主义等信仰文化。

　　在近现代，在信仰问题上，主要是处理科学与迷信、无神论与有神论的关系。通过介绍和宣传马列主义，在现代革命过程中，产生了毛泽东思想。由于运用马列主义、毛泽东思想武装中国人民，热爱科学和无神论已成为中国人民信仰的主流。前几年出现的“法轮功”邪教问题，说明瞭信仰问题的重要性和严重性。应坚持运用现代科学知识和科学精神，以及马列主义、毛泽东思想、邓小平理论对中国国民进行信仰教育，弘扬信仰文化的精华，使中国人民树立正确的信仰观和确立科学的正确的信仰。

　　3．民族文化

　　中国是拥有56个民族的多民族国家。在几千年的历史里，汉民族与少数民族进行了长期的交往，包括民族战争、民族融合、文化交流等。在交往中，汉民族吸收少数民族文化的优秀成分，丰富汉民族文化，少数民族也学习、移植、吸收汉文化，发展本民族的文化。

　　各个民族都有各自的聚居区域，由于居住地理环境不同，民族形成发展历史不同，以及社会经济发展状况不同，各民族产生了自己的语言文字、社会组织、风俗习惯、文学艺术，形成了民族文化。蒙古族、藏族、维吾尔族、哈萨克族、朝鲜族、彝族、傣族、柯尔克孜族、俄罗斯族、塔吉克族、拉祜族、景颇族、锡伯族、回族、壮族等少数民族都有特色鲜明的民族文化。

　　4．区域文化

　　中国是个历史悠久、地域辽阔、民族众多的泱泱大国。由于历史渊源，地理环境，经济状况，风俗习惯以及语言等诸方面差异，在漫长的历史积淀中，不仅形成各民族的民族文化，也积蓄成具有地域特色的地域文化，诸如以河南为中心的中原文化，以两湖为中心的楚文化，以山东为中心的齐鲁文化，以山西为中心的三晋文化，以陕西为中心的关中文化，以河北为中心的燕赵文化，太湖地区的吴越文化，以四川为中心的巴蜀文化。此外还有西北文化、岭南文化、台湾文化、东北文化、内蒙草原文化、青藏高原文化、滇黔文化等区域文化。

　　这些区域文化都是统一的中国文化，相互影响，共同发展。但是各有特色，且都是一个个相对独立的文化发展系统。它们既构成了中国文化丰富多彩、灿烂夺目的多方位格局，更增添了中国文化多元化的色彩。

　　5．外来文化

　　在历史上，中国文化与外国文化的交流有三次高峰，第一次是在汉魏六朝，印度佛教文化对中国文化的发展作了补充；第二次是唐朝，中国文化推动了亚洲文化的发展；第三次是明清之际的中西文化交流，西方文化促进了中国文化的更新。在两千多年的中外文化交流过程中，印度文化、阿拉伯文化、欧洲科学文化传入中国，并在中国广为传播。特别是西方的哲学、政治、科技知识传入中国，对中国社会的发展产生较大的影响。

　　1978年改革开放以来，中国与外国的经济、文化交流更加频繁和广泛，外国文化更是潮水般涌入中国。如欧式的建筑文化，牛仔裤和西装等服饰文化，麦当劳、肯德基、马爹利、人头马等饮食文化，迪斯科、卡拉OK、流行歌曲等娱乐文化，电子计算机等科技文化，以及西方的一些观念文化等都在中国流行。

　　6．国土文化

　　中国是全球自然地理环境最复杂最丰富多彩的国家之一，所以在这国土上形成了多姿多彩的土地文化。如西部的内陆文化，东部的海洋文化，北方的旱地文化，南方的水田文化，新疆的沙漠文化，青藏的冰川文化，内蒙古的草原文化，黄土高原的黄土文化，海南岛的红土文化，长江的江河文化，大兴安岭的森林文化，石灰岩地区的溶洞文化，等等。在中国土地上农业景观是东农西牧，南稻北麦，因此形成了东部的农耕文化，西部的游牧文化，南方的稻作文化，北方的粟作文化。

　　7．民俗文化

　　民俗文化即是衣食住行、岁时风俗、人生礼仪等民间的生活文化。所谓一方水土养一方人。中国东西南北中历史、经济、社会、环境等背景不同，民间生活习俗千差万别，形成千姿百态、多姿多彩的民俗文化。就饮食而言，全国川、粤、京、沪四大菜系，各具特色；江湘地区“无鱼不成宴”，岭南地区“无鸡不成宴”，新疆地区宴客不能无烤全羊；二锅头老白干使人想起东北人，大葱大蒜使人想起山东人，生猛海鲜使人想起广东人，羊肉泡馍使人想起陕西人，辣椒使人自然想起湖南人。再看居住特色，内蒙古草原上的蒙古包，黄土高原上的窑洞，北京的四合院，广州的西关大屋和骑楼，滇南地区的干栏木屋，江南水乡的小桥流水人家，都是不可多得的历史文化。

　　（二）儒家文化在中国传统文化中占核心地位

　　儒家文化源远流长，影响非常深远。即使到了今天，我们仍受它的浸染。而且它的影响不限于中国本土，还影响到周边邻国，乃至远隔重洋的其他国家和地区。

　　儒，最早是指一切方术之士。这些术士到处为人主持丧祭大事，此本是儒的本业，孔子也是这个圈子中人。后来，孔子创立学说，宣传礼教，孔子与儒、孔子学说与儒家学说几乎成了同义语。“儒”的观念也发生了变化，由广义的方术之士缩小为狭义的“祖述尧舜，宪章文武，宗教仲尼”之徒。儒家学说经过西汉武帝“独尊儒术”后占据着统治地位，使儒家或儒教几乎成了中国文化的代名词，孔子成了可与基督、释迦并立的“教主”。在整个中国文化思想上、意识形态上、风俗习惯上，处处可以见到儒家思想的印痕，成为构成中国传统文化的核心。

　　1．孔子学说

　　孔子是中国历史上伟大的思想家，是儒家学说的创造人。

　　孔子名丘，字仲尼，生于公元前551年，死于公元前479年。他小时候做过许多人认为是卑贱的事，如管理过仓库和看管过牛羊，后来在鲁国做官，官高宰相。孔子晚年颇为忧郁，只好授徒讲学，其弟子号称三千，着有《论语》、《春秋》等著作。

　　孔子学说的最大贡献不是他如何因袭和完善了周礼，而是他通过“仁”释“礼”，把社会外在规范(礼)作为个体的内在自觉(仁)。孔子认为，仁者“爱人”。这种“爱”是以“孝弟”、“亲亲”为其核心的。而“礼”则是“仁”的一种外在表现，是人心中之“仁”的自然流露。

　　孔子的核心思想是“仁”和“礼”。他把“礼”说成是人类血缘亲情的自然表露，这确实是中国古代思想史上具有划时代意义的大事。循着这一思路，后世儒者创造出一套真心诚意、修身齐家、治国平天下的理论。先由社会政治收缩为家庭人伦，再由家庭人伦散发到社会政治，完成这样一次往返之后，孔子的“仁学”，便因其植根于亿万人心深处最切近、最亲密、最难以摆脱的血亲观念之上，而获得远胜于其他学派的巩固地位，从而构筑起中国传统文化伦理——社会——政治学说基本框架的理论基础。

　　2．儒学精华

　　儒家文化始于2500多年前，无疑其中有许多不适应于现代社会发展的糟粕，但是也确实有许多可以古为今用，甚至压根儿就是正确的精华。如儒家文化中重“公利”的社会道德原则；注意“诚”、“信”、“勤俭”的社会美德；“匹夫不可夺志”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”和“自强不息”的人格意识；“究天之际，通古今之变”的积极进取精神；“为天地立心，为生民立命，为往圣继絶学，为万世开太平”的强烈社会责任感和使命感；“人生自古谁无死，留取舟心照汗青”和“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神等，都是过去、现在、将来均有用的精华。

　　儒家文化的精华，融合到现代社会，产生巨大精神力量，并创造出新质文化。在日本，儒家的伦理被运用到现代企业管理中，企业是一个极具家庭色彩的团体，经营者通过情感的联系，来使劳动者勤奋工作，每个劳动者都具有较强的“集团”精神，在儒家伦理道德影响下勤俭、克己、敬业。在新加坡，重视儒家伦理教育，将《论语》列为中小学的必修课程，他们相信通过儒家伦理教育，可以培养青年人的社会责任感，形成勤俭檏素、吃苦耐劳、正直诚实、遵守秩序等良好品德。新加坡的工人以其勤奋、守纪、聪明被美国《商业周刊》连续11年推举为“世界最佳工人”。在中国，儒家的“诚”、“信”被崇尚为做人的基本准则，在建设社会主义精神文明中具有现实意义，企业信守“信誉第一”、“质量第一”，也是“诚信”这一原则的体现。西方国家也越来越多的人认识儒家伦理、中国传统文化的现实意义，力图从儒家文化中寻找拯救西方精神危机的良药。

　　（三）以伦理道德作为维系社会秩序的精神支柱

　　由氏族社会遗留下来的宗法传统，使中国文化归于以求善为目标的“道德型”，以修身、齐家、治国、平天下为本。儒家伦理思想渗透于全民族的心理、意识之中，“仁义礼智，孝悌忠信”成为道德条目。其后的魏晋玄学、宋明理学都利用思辩去满足伦理的需要。伦理思想在一定条件下鼓舞人们“杀身成仁”、“舍生取义”，造就了许多悲壮的民族英雄。

　　现代社会主要靠法治。中国现在也在由人治逐步走向法治，那种道德的威力比法律更为重要和有效的“德治主义”显然是不适宜、行不通了。但是，在法治的社会里，发扬伦理道德学说的精华，提倡道德，使人间多些诚信、仁义、和谐，形成良好的社会道德风尚，在实行法治的同时，也提倡德治，对现代社会文明建设也是十分必要的。

　　1．诚信是做人的基本准则

　　所谓“诚”即真诚、诚实，“信”即指信用。孔子说：“人而无信，不知其可也。”孟子重“诚”，他说：“至诚而不动者，未之有也；不诚未有能动者也。”荀子讲究“诚信”，他说：“诈伪生塞，诚信守神。”儒家的“诚”、“信”作为做人的准则，一直沿用到今天。

　　现代社会是商品经济社会，讲求功利，但诚实、信用仍是做人之本，应极力提倡做老实人，说老实话，做老实事。

　　2．重德精神

　　与世界其他民族相比，中华民族特别重视道德，道德理想、道德观念一直是占据着重要地位，并深刻影响社会的各个方面。

　　在中华民族的道德观念中，最主要是尚仁、尚义、重节。尚仁即要仁爱，“己所不为，勿施于人”，要宽以待人。义即义气，孔子把行义看作君子行为，对人要讲义。节即气节，中国古代哲学特别强调人格，崇尚气节，重视情操。

　　3．宽容精神

　　对人宽容，人与人之间友爱相处，以形成人际关系的和谐是中华民族精神的重要内容。孔子提出的“仁”就是“爱人”，即主张对人要充满爱心。

　　中国的宽容精神包括：（1）人际关系，坚持仁爱，(2)天人关系，提出“天人合一”说，强调人要以遵循自然规律为最高准则；(3)民族关系，有“协和之邦”，各民族平等团结，各国和睦共处。

　　现代社会，国家或团体、企业都坚持宽容精神，坚持相信大多数，依靠大多数，团结大多数；即使对待犯有过错的人，也要坚持“惩前毖后，治病救人”，教育挽救大多数；对已认识错误并表示愿意改正错误的人，要给以改正错误的机会，让其重新做人。

　　（四)爱国主义是中华民族的光荣传统

　　爱国主义就是对自己祖国的忠诚和热爱，是人民在几千年历史中凝聚、巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，是维护祖国独立、主权和领土完整，发扬民族自尊心、自信心、自豪感，致力振兴祖国的一种历史责任和崇高精神。

　　灿烂辉煌的中国文化有着悠久的爱国主义传统。正是爱国主义传统的继承、激励，才使中华民族每当外敌入侵之时，能够团结一致，同雠敌忾，奋起扺抗，不屈不挠地斗争到最后胜利；正是爱国主义精神的发扬、鞭策，才使中华民族在内乱出现之时，在保全金瓯的旗帜之下，不同利益集团之间能以民族、国家利益为重，捐弃前嫌，最终在新的认识基础上团结起来。可以说，爱国主义是浸透每一个正直的中华儿女毛孔的精神因素。正因为如此，中华民族这个古老的民族才得以长期延续，不断壮大，自立于世界民族之林。

　　爱国主义在不同的历史时期，有着不同的文化表现样式。但就其前后相继的一贯性，文化心理认同的一致性而言，其主体内容主要表现在以下几个方面。

　　1．热爱家乡，依恋故土

　　对家乡的热爱，对故土的依恋，可以说是中国人的普遍心理，是中国文化的优良传统。古往今来，多少文人墨客吟出这个主题的传世佳句。如“举头望明月，低头思故乡”，“露从今夜白，月是故乡明”，“美不美，乡中水；亲不亲，故乡人”，“故乡土热，家乡水甜”，“树高千丈，落叶归根”，“谁不说俺家乡好”。

　　热爱祖国的人，往往是从热爱故乡开始的，热爱祖国和热爱故乡是联系在一起的。抗日战争时期，一句“打回老家去”的口号，感召了不同阵营、不同派别的千千万万的人，很快掀起抗日救亡的爱国运动，充分证明瞭热爱家乡、依恋故土的精神力量。

　　2．忠贞不二，救国兴邦

　　在中国文化中，国家是国和家的统一体，家是国的基本单位，国是家的延伸和放大。所以，家国同构，国家连称。儒家在伦理讲“三纲”，国中的君臣关系就相当于家中的父子关系。中国人的道德起点是“孝亲”，由此推衍就是必然道致“忠君”，为人的最终理想追求是“修身、齐家、治国、平天下”。到明末清初，顾炎武把个人与国家的关系总括为“天下兴亡，匹夫有责”。到了现代，把中国人民志愿军的抗美援朝行动，理性概括为“保家卫国”。

　　在“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义传统浸染下，中国人民把个人利益与国家命运紧密地联系在一起，愿以国家富强、人民乐业为己任，保持高尚的民族气节，忠心耿耿，救国兴邦。涌现出花木兰、穆桂英、岳飞、屈原、文天祥、林则徐、关天培、黄继光等为代表的无数的赤心报国的口碑人物。

　　3．不畏艰险，鞠躬尽瘁

　　爱国主义精神的哺育，使一批批爱国志士，为了国家的兴旺和人民的幸福，不怕困难，不畏艰险，鞠躬尽瘁，寻求强国之路。战国时屈原，为了反对楚国的腐败，以一腔爱国赤诚撰写了流传千古不朽的诗篇《离骚》，并以投江自尽的悲壮行为企盼能唤醒楚王和国人的清醒。三国时诸葛亮，为兴复汉室，用尽毕生精力，“鞠躬尽瘁，死而后已”。宋代王安石，为了改变当朝积贫积弱的国势，冒死进行改革，表现出“天变不足畏，人言不足恤，祖宗不足法”的无畏气概，被后人誉为“十一世纪的改革家”。近代孙中山，高举三民主义的旗帜，终于用爱国热血推翻了清朝帝制。现代以毛泽东为代表的中国共产党人，怀着“砍头不要紧，只要主义真”的大无畏精神，用马列主义唤起工农群众建立起新中国。

　　上述这些代表人物，尽管时代不同，目的不同，理想不同，而其热爱祖国的精神是相同的，相通的。这就是中国文化的爱国主义优良传统。

　　4．坚持统一，反对分裂

　　热爱祖国，首先要维护祖国统一和领土完整，反对分裂。自秦代确立的中央集权的政体，经历两千多年，统一是主流。国土如此广大，民族如此众多的中国，如此长远历史坚持着“大统一”，在世界历史上是少有的。坚持统一，反对分裂是中国文化的优良传统。

　　香港被英国殖民统治一百多年，不仅在政治、经济上控制香港，而且也用英国思想文化影响香港。1997年7月1日香港顺利地回归祖国，保持着繁荣稳定，同内地的交流越来越频繁和广泛，这既是祖国统一的光辉胜利，也是包括港、澳、台同胞在内的全体中国人民坚持祖国统一的雄辩例证。

　　（五）“天人合一”是主流人地观

　　所谓“人地观”，是指由大量的人地关系的感性材料，经过理性思维达到对人地关系的总看法。在原始社会，人类尚未完全从自然分离出来，人类与自然环境的关系完全是一种单纯依附的原始共生关系，人类缺乏自我意识，认识水平还很低，只能说是存在对自然界的相当檏素、幼稚的感性认识，远未上升到理性认识的高度，还谈不上什么“人地观”。只是在人类社会进入到奴隶社会一段时期后，人类从自然界完全分离出来，有了自我意识，人类的认识能力达到了一定的水平，区分了主体与客体，并积累了对自然界的大量感性认识，在生产实践中开始反思人与自然的关系，经过理性思维后，才形成关于人地关系的理论观点——人地观。

　　关于人地关系的发展，主要有以下几种人地观。

　　1．阴阳五行说

　　基于天人之间的神秘关系，先民总结自然现象和规律，创造了阴阳五行学说，作为认识神秘现象的基本理论和方法。阴阳学说集中反映在《周易》一书中，五行学说肇始于《尚书·洪范》篇。

　　《周易》是一部千古奇书，它的突出贡献，首先是檏素而丰富的辩证法，“易生太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，这是其总纲；其次是内涵了上古的科学，如震卦记载了雷电知识，大壮卦表述了建筑原理，井卦强调了饮水卫生和环境保护，卦形和卦序显示了令人惊叹的数理逻辑。它以神秘的思维模式和象数理论，试图“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，从而对中国文化的方方面面产生了深远的影响。特别是，《周易》包含着“天人和谐说”，主张人与自然和谐共处，“先天而天弗违，后天而奉天时”，“裁成天地道，辅相天地之宜”，“范围天地之化而不过，曲成万物而不违”，强调既要改造自然，也要顺应自然，既不屈服于自然，也不破坏自然。近年来，国际上重视对《周易》的研究，也正是它包含着协调人地关系的思想。

　　2．“天人合一”说

　　“天人合一”的思想起源很早。《周易》以及儒家、道家学说中都有“天人合一”的思想。到了宋代，“天人合一”思想在理学中达到成熟，张载的《西铭》是其重要代表作。《西铭》说：“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”认为人性与天道，人与自然，全都融为一体，构成一个完整的“天人合一“观。

　　《西铭》表明的“天人合一”学说，含有复杂而深刻的意义，其中至少包含三项意义：(1)人是自然界的一部分，是自然界产生的；(2)人必须遵守自然界的普遍规律，自然规律与人的道德原则是一致的；(3)人生的理想是天人和谐，人与万物应该“并育而无害”。

　　3．现代“协调论”

　　人地观已由过去的“天命论”和“环境决定论”为主体逐渐演变为“改造论”、“人定胜天论”为主体。但是，近期来，由于环境问题日益严重，已使人们觉醒，认识到人类与自然之间应该保持一种和谐关系，人们在开始树立“协调论”这样一种人地观。也可以这样说，中国文化的人地观，由过去以天为主的“天人合一”观，演变为以人为主的“天人合一”观，再演变为天人和谐共处的“天人合一”观。“协调论”思想在周代的《周易》、宋代的《西铭》都已存在，只是到了现代，中国面临着生存和发展的双重挑战，人们更深刻地认识到人与自然和谐的重要性和必要性，真正自觉地树立和坚持“协调论”的人地观而已。

　　1994年3月25日，中国政府正式公布了《中国21世纪议程——中国21世纪人口环境与发展白皮书》，提出要使人类与自然和谐共生，协调发展。协调论的出现，是人地关系认识史上的一个新的里程碑。